标题: 大宝法王开示:修心八颂
可见光



状态 离线
 
发表于 2018-2-6 13:08  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
大宝法王开示:修心八颂

修心八頌

(43:38)
那麼今天最主要的活動是在達朗基金會的安排之下,有這樣的一個修心八頌的課程,也就是由格西朗日塘巴大師所寫的修心八頌,還有會給予度母的灌頂。在幾天前也是由達朗基金會安排,主要是為了藏族同胞的一個灌頂。 (法王補充說:不是他們安排)對不起!主要在那個之前有這樣的一個活動,主要也是因為藏族新年接近了,所以特別為了藏族同胞們還有(中文不清楚)唐東嘉波的這樣一個長壽灌頂。今天主要由基金會安排的這個活動,主要針對的是華人們,主要也是因為農曆過年也近了,所以有這樣的一個活動。

(47:42)
那麼還記得幾天前,還好像蠻厲害的給予了大眾健康長壽的一個灌頂。但幾天後我自己就感冒了。所以,昨天晚上我還覺得可能今天大概沒辦法為大家講課了,因為身體實在不是很舒服。那麼所以今天這個課程再加上,其實這幾個月來也都沒有特別的有講課、講法的這樣的安排。所以,今天說馬上要給予這樣的一個課程,有一點不知道該如何進行,再加上前幾天我感冒了,身體也並不是很好,但無論如何,我會盡力的為各位做一些解說的。

(52:00)
那麼,這位大師朗日塘巴他有一個外號他也叫做叫做朗唐的黑臉者-黑臉的大師。那用英文來講他很serious就是他非常的嚴肅,總是他的表情是非常黑黑的,總是很嚴肅的。換句話說,他是不太笑的。那麼所以別人就給了這樣一個外號,叫做黑臉者。那其實這代表的是什麼?其實是象徵著這位朗日塘巴大師。他在修行上是非常認真的,而且他在修行上,他的心總是能夠保持種一種很不散亂,他非常地專注。

(53:43)
這部修心八頌,他可以說最主要他在開示出的一個修持方法是什麼呢?主要就是自他平等、還有自他交換這樣的一個法門。所以,這是這位大師,他在遍覽或者說修持所有這些佛經典籍之後,他將這裡面的精要結集起來的。所以,它不是一種文字上的敘述。這個修心八頌就是這樣的一位大師,他整個的修持之後,他所開示出來的一個修行的精要的法門。

(55:20)所以當我們在做佛法修持的時候,尤其是當你接觸到像是修心這樣的一個法門的時候,它有一個重點就是,它不在於這個文字有多少,就說不在於它的內容到底有很多還是很少,或者說他在講的是內容很深還是很廣博,這都不是重點。重點是你在聽聞之後,你抓到其中言簡意賅的一些要點,然後你結合在你的心上,有一種了悟、有一種了然,那就是最重要的。所以談到修行、談到修心的時候,它並不是一種文字上去做研究,或者很多這種學術上的研究去分析並不是。重點是你聽到多少你都將這個法結合向內到你的心上要有感受。不然如果說沒有很多的感覺,或者也沒有碰觸到你自己的心靈的話,那其實聽再多的修行的教法也是沒有用的。

(58:00)
(中文翻譯沒有聲音)

(1:02:17)
那為什麼說眾生是非常重要的呢?眾生或者說一切有情他們是如此珍貴呢?原因就在於這裡提到一筆能成究竟力,因為依靠了所有其他的眾生,我們才能夠成就究竟力、才能夠成佛。所以換句話,成佛的必要條件就是一定要有眾生,我們一定要有所緣的這樣一個對象就是眾生。這個眾生你也可以稱他是,珍貴的如此珍貴的眾生。所以換句話說,在修行的時候就是緣這些眾生,對他們升起利他之心、然後慈心、菩提心等等,透過這樣的一個修持,有這樣能夠被我們所緣的一個眾生,最終才能成就最終的利益,才能夠成佛。所以,在第一個偈文,是告訴我們所有的眾生是非常非常珍貴的,他如同珍寶一樣。

(1:05:38)
所以,這個偈文在告訴我們,就是要有一念這種利他或是關愛其他眾生這樣的一個心。我們可能會想說,那眾生其實平常都有呀,都在我們身邊。所以說,僅僅是有眾生,他在那,光是這樣是沒有用的。其實從無始以來,我們就有自己就有他人,我們也跟所有的生命眾生都生活在一起,但是他們並沒有成為幫助我們成為究竟佛果的這樣一個所緣或者一個對象。所以在這個偈文告訴我們的是,更重要的是,你如何跟這些眾生互動?如何跟他們相處?所以告訴我們的是,你要帶著一個利他的、關愛眾生的這樣一個觀念,也是可以說慈悲心跟菩提心的修持就非常非常的重要了。那麼講到跟其他眾生互動,其實生活當中我們不停不停的都在跟其他人其它生命互動,有的時候互動之下可能情況不是很好,甚至也帶來一些痛苦,但有的時候互動之下會有一些好的結果,也帶來一些喜樂。這個差異差別在哪裡?其實還是在我們的心上。我們是不是帶著一個善,帶著這裡所謂的有帶著一個關愛眾生的心,去跟你周遭的每一個人每一個生命去互動。如果我們僅僅就是我為什麼要跟他互動是為了得到一些短暫的衣食住行、一些眼前的利益而互動的話,其實這樣的話並沒有辦法帶來更多的一些喜樂,他也沒有幫助你成就佛果。所以這個偈文在告訴我們,跟人、跟生命在互動的時候很重要,你要有一個正確的觀念,就是一念利他、一念關心他、一念要幫助他的這個心,這是非常非常重要的。如果你把握了這個重點,跟所有人所有生命互動的話,那自、他的生命才會真的圓滿。

(1:10:39)
我們說,在我們的生命當中,要讓我們的今生能夠圓滿,或者說讓我們的生命有意義,它會需要具備很多的條件,很多的因緣要具足的,從我們在家庭裏面的生活來講也好,或者從你個人的生活來講也好,我們常說要能夠圓滿,要具備一些條件。譬如說,你要先充實自己,你自己至少要有些學問、有些學習的。再來一個條件,可能是你也很幹練,你也很會做事等等,你很努力。那再來有的人會說,你還需要一個條件,就是你還要有點運氣,才能夠這些事情都順利都好。那但是透過這個偈文在告訴我們,甚至也有人在講,其實要你的生活或是一件事能夠成功圓滿,它不僅僅是你自己有學問,或說你很幹練,或說你又很有運氣。更重要的一點是,你的人際關係要好,你是懂得如何跟人跟其他生命能夠有一個善的互動,這是更重要的。所以有的人也說,真正更重要的在你成功的百分比的七十,可能其實是你跟人的人際關係是不是好。所以,這個偈文當然從世俗面來講,從生活面來講要一切事情能夠成功能夠圓滿,你也知道要對眾生有一個關愛之心是很重要的,它幫助你的生活能夠更好,那更不用說是在你要修行、要成佛的一個人來講,你要對眾生常常在你的心中,帶著這種關愛之心慈悲這種菩提之心。這是更重要的,你只要含著這一念心的時候,你所做一切都是成佛的因。相對的,如果常常你是不自覺都是在煩惱當中、在貪嗔痴三毒煩惱當中,跟人家互動的話,那你的人際關係自然就會不好。那更不用說,談到成佛那更是不可能,也不可能得到最究竟的快樂。

(1:13:33)
接著,我們看到第二個偈文談到的是「隨處與誰為伴時,視己較諸眾人卑,從心深處思利他,恆常尊他為最上。」這個偈言是在告訴我們是說,無論你到任何地方,遇到什麼樣的人,跟什麼樣的人相處的時候,你都要保持謙卑的心態。不僅是這個樣子,而且你真的發自內心真誠的尊重或者說恭敬每一個與你相處的人。

(1:21:32)
所以,這裡都是一個修心的一些口訣,或者說一些知識,幫助你因為你的心是你想要修心的,你想要修持,做這樣學習的人。所以這些知識對你來說,它是很重要的。那麼但很多時候這段話也不要有一個誤會,它這裡說常保謙卑的意思並不是說你就要輕視自己,或者說覺得自己不好,他並沒有這個意思。他最主要的這段話在告訴我們背後更深沉的意思是說,你是一個修心的人的時候,你就會有一種覺得自己我還可以更進步,我還可以更成熟,我現在只是像是初學者的一個階段,所以我還可以透過更多的學習,我還能更加的進步,所以你是常常會保有一種渴求的,我還渴求更能夠更有進步、更成熟的這種饑渴求知的這種心,這是這段話再告訴我們常保謙卑的意思,是你要常保一種饑渴、渴求,我還要進步成熟的這個心。所以,同樣是一段文字,但是有時候可能也會有誤會。所以不要誤會說,是覺得自己不好、不夠好,不是那個意思,它是積極面的,覺得自己還能夠進步有成熟的空間。所以總的來講,這裡談到都是在修心,那所謂的修心,就是它幫助你在生活中跟人互動相處的時候,你都能夠把握每一個機會,變成是你訓練你的心,或者是說讓你的慈悲心、菩提心更加增長的一個機會,那能不能夠讓你的週遭的一切的經驗或者說接觸都變成是,讓你修心的機會其實是取決於你自己的,你是不是內心保有一個這樣一個正確的觀念,或者說一個很清晰的想法,就像剛剛這裡所說的眾生是更加尊貴的,自己要常保謙卑,你是不是帶著這樣的動機,隨時隨時去跟其他人接觸,如果你有這樣的心,那麼你生活中其實都是在修行、都是在修心。因為這一切的接觸,它都會幫助你能夠慈悲心更加的升起、菩提心更加的升起,你都在做這個修心的練習了。

(1:28:01)
這個偈言真的是非常非常的重要,不僅是對一般的我們說佛教徒,對修心的人來講更是重要。我覺得尤其這個偈文呢,對那些覺得我已經是佛教徒的,我是一個修行者的,這樣子自認為是修行者的人來講,是隨時你要記得的一個偈言是更加的重要的。因為我常常發現很多時候比起那些沒有學佛的人,學佛的人反而變得更奇怪,他的煩惱好像更多,反而更加嫉妒和比較,他也更加執著一些事情。而且再加上他有一個觀念說,我學佛很久我是佛弟子。他反而有時候還更加的傲慢,還更加上這一層煩惱,所以他還不如那些沒有學佛的人來的好。所以,這個偈言對我們就非常的重要,因為我們隨時隨時都需要不斷的檢查反省自己。其實,有時候你就會陷落在一種我是什麼什麼人。或者說,我怎麼樣怎麼樣的一種傲慢不自覺的傲慢當中。所以這個偈文就在告訴我們你要稍微質疑一下自己你要問問自己,你真的是那個樣子,你真的是自以爲的那個佛教徒嗎?你隨時要去問一問自己,這就是這個偈言要告訴我們的。那麼我覺得這是對我們很重要很重要的一個功課,對所有佛教徒來講,還有對於尤其你是要修心的人來講,最重要的功課。

(1:34:00)
接下來第四個偈言叫做「秉性邪惡眾有情,恆為猛烈罪苦迫,見時如遇大寶藏,願恆惜此難得寶。」所以在這裏面提到的是有幾種類型的眾生,一種是他的秉性是非常不好,秉性是邪惡的。再一種是他的罪業是很重的,再一種是他的苦痛非常的多,他的生理上也好,他的心理上也好,不斷地在折磨著他,不斷的在受苦的眾生。大致是有這三類。這個偈言是告訴我們,當你在生活中遇到這樣的人的時候,心中要帶著怎麼樣的觀念呢?這裡說,你要帶著一個哎呀這太難得,這真的是千載難逢的一個機會啊,那你要把握這個機會做甚麼呢?你要想說,這時候我可以對他生起關愛之心,利他之心,慈悲之心的這樣一個機會,因此要將這樣的眾生想成很難得的珍寶一般。

(1:37:37)
這個偈言也是不容易的,其實平時跟別人相處的時候,如果對方是一個好人的話,你會覺得相處是並不困難的,但是如這裡所形容的是一個秉性比較惡劣的人時,你會發現就不那麼容易了。所以這個偈文對於我們修心的人來講是很重要的,它就在告訴我們一個重要的觀念,就是無論你會遭遇的對象是好還是不好,重點都是你要有一種面對他,接納他,甚至很歡喜的跟他相處的正向的心,是非常重要的,尤其是像這裡說,當你遇到一些這裡所謂的秉性不好,或是有些人可能他跟你的理念不相近吧,跟你想的不同吧,他的個性就是跟你天南地北是不一樣的,這時候才是考驗,因為這時候你會發現,跟他在一起你就是會有點不舒服,就是覺得心裏不舒服怪怪的。我們說,如果你是要修心的人的話,這個就是你修心的機會,修心不是其他的時候,就是這個時候,所以你並不是要去逃避他,你要去面對他,把握這個機會去修心。意思是怎麼把握呢,是你要保持一種勇氣,你更要面對正在受苦的人也好,理念不合、秉性不好的人也好等等,你更要去面對他。不然如果就只是平常我們口中說說,我聽了修心的課,我在做修心的修持,但一遇到這些無法相處的人的時候,你就很生氣,想要逃避的話,那其實是沒有任何用處的。所以講回來,這個偈言就是在告訴我們,當你要做一個修心的行者的話,你要保持勇氣,你要有一種歡喜心,甚至你的胸襟是要很開闊的,你不會去逃避你不喜歡的事情,而是你要懂得去帶著歡喜去面對這一切的考驗,這是重點。

(1:41:56)
聽完也不要有一個誤會,好那我現在就趕快去尋找一個大壞人,或者一個痛苦的人,我要趕快去尋找他,或者你就開始等待,等待我生命中出現這樣一個這樣大壞人,或者一個苦難的人,那麼我就可以看看自己的修行如何。修行不是這個樣子的,修心不是這個樣子的,而是要記得它就是你生活中的點點滴滴,就是你生活中,會回到家裡,你會跟你的父母親在一起,有時候跟你的孩子在一起,你也會在生活中跟朋友在一起,親子關係也好,夫妻關係也好,朋友之間的關係也好,它就是充滿了很多的困難跟挑戰。以前你面對的方式可能就是逃避它,不面對它,但如果你是一個修心的人的時候,你要知道,這個就是你修心的時候,就是你在每一個生活中,當下你的生活,每一個這些考驗,你都願意去面對它,去接受它的時候,這個就是修心的一個重點。不然很多人就誤會了,聽完這個偈文就說好的,那我就等待未來有個壞人出現,但這樣子你會聽完了還是聽完了,修心對你還是沒甚麼用的,它對於你當下的現在的生活實際面,起不到任何的作用,那就非常的可惜。所以要記得,聽完這些偈言,回到你的生活中,帶著這樣的勇氣去面對,這是最重要的。

(1:44:34)
接下來是第五個偈文「他人出於嫉妒心,非理辱罵謗我等,粗惡穢言我取受,願將勝利奉獻他。」這個偈言是在說,生活當中可能有些人出於忌妒比較的心,他比如說辱罵了你,或者說他誹謗了你,你根本沒做那件事情,或事實不是那樣子,可是他說是你做的,誹謗你、詆毀你等等,這時候你應該怎麼辦呢?這時候你應該是「粗惡穢言我取受」,就是將這些損失,我自己來領受,然後再將一切好的還是給予他人。

(1:46:41)
其實平時來講,剛剛所謂的三樣類型的眾生,譬如說秉性非常惡劣這樣不好的人,其實你也並不太會去接觸他,其實你也並不會有機會讓他傷害你或批評你,所以其實還可以的,或者所謂的重罪的人,其實生命中你也跟他們很少有關聯,所以並不會對他們覺得太煩惱,或者所謂的大的身心受苦的人,你也沒有跟他們有太大的關連,所以你也不會太罣礙這件事情。但常常甚麼時候會讓你覺得非常、好像突然醒來了,好像被刺醒一樣的是,有那麼一個人,他就是刻意的,可能突然的針對性的對於你辱罵誹謗,就是那樣一個人,就是突然有這樣的關聯,他對於你這樣子的辱罵跟誹謗的時候,你會突然好像醒來一樣,這個時候你就是要把握住的,這個時候你是用甚麼心態去面對,你是不是還記得修心的這些口訣呢?這就是很重要的。

(1:48:12)
這裡有提到一個,就是在遇到這樣的狀況的時候,你要將一切的損失自己來領受,然後將一切的勝利或利益是要給予他人的,這樣的一個觀念,是在修心口訣中非常普遍與重要的一個觀念。

(1:50:26)
這裡很重要的是損失要歸於自己,勝利利益要歸於他人,這裡的自己跟他人到底指的是,這個對象是誰,這個要弄清楚是很重要的,它並不是指一個真實的人,譬如損失要歸於自己並不是指你這個人的自己,利益歸於他人也不是指某個對方、某個生命並不是。所以很重要的觀念是,損失要歸於自己,自己指的是你的我執,換句話說,任何的傷害,任何的損失,你都是要將它放到我執之上,在幫助你消除你的我執之上,這是很重要的。那勝利給予他人,這個他指的也並不是對方某個人,這裡的他指的是你自己的利他之心。換句話說,透過這些生活的這些考驗這些逆境,它是要能幫助你的我執減少,幫助你利他之心能夠增長,這是最重要的,這個才成為一個修心的口訣,不然很多人聽到這樣一個偈言會覺得說,那我是不是以後都要把好事都要給予別人,讓別人去贏,然後讓自己總是輸,覺得是人上面的事,並不是的。事實上的確有時會有這樣的作為,讓那個人贏讓自己輸,是人上,但是這樣子僅僅是表面的,僅僅那樣子做到,你也不見的是真心接受,不見得是真心想要利他,你的我執也不見得減少。所以修心它更深一層並不是表面的讓別人贏,讓自己輸了,它是更深一層你在修心上你讓自己輸了,是讓你的我執減少了,你讓他人贏了,是讓你自己的利他之心更加更加增長。

(1:54:54)
舉個例子來說,如果有一天你打官司,有人誣告你了,你就表面的修心,字面上的以為自己要輸要讓別人贏,所以你就很委屈的說讓你贏吧,就算你誣告我,我也讓你贏吧,這個樣子其實並不是真正在修心,搞不好他的心中還帶著一念我慢,你看我多厲害啊,我還讓他贏,我做到了修心了,這都是一個很表面的一件事情,他的心中是不是真的如這裡所謂的損失歸於自己了,是不是他因為這樣的作為他的我執變小了呢?可能沒有耶,他可能反而是更加的我慢了,這個樣子的一種作為就並不是在修心,再加上他可能心中會以為我是一個好的修行者,我很了不起,他還更加的傲慢。所以重點回到修心,要記得它都不是表面上的,比如說打官司故意輸給人家之類,它不是,它是內心的你去反思,你去反省自己,我執是不是變少了?你是不是能夠自他平等以對,自他交換?這是最重要的。

(1:57:26)
接下來是第六個偈言「吾昔饒益助某人,且曾深心寄厚望,彼雖非理妄加害,願視彼為善知識。」在這裡是說,可能某個人是你曾經幫助過他的,甚至對他寄予厚望,但是結果他卻以怨報德,他卻反而反過來加害於你,這種情況就跟一般人傷害你,會更造成你的情緒化,更造成你的煩惱,因為這個人是我曾經幫過的呀,他怎麼回頭傷害我呢?所以當你遇到這樣一個狀況的時候,一個修心的行者,他應該怎麼做呢?偈言說應該將他視為善知識。

(1:59:53)
那甚麼叫做善知識,很多人會以為善知識是不是一定要是一個很有名氣的某位大師,或者是他一定要有高高的法帽戴在頭上,或者說他是很有地位的,或者說他要是拿著一個鈴拿著杵的一個上師,才是善知識呢,其實並不一定的。真正的善知識,他指的是說,他能夠幫助你,你隱藏在內心的或沒有顯露出來的各種問題,能夠被揭露出來。能夠讓你去面對到這些問題,看到你的問題在哪裡的這樣一個人,就是所謂的善知識。不然其實你看很多時候,大家也會去見好多的上師,拜很多的大師們,見的時候你也會好開心,很開心地見到某個上師,但回頭來看看,我們都說你的修行要進步,但是要進步的一個先決條件是,你要發現問題,你要先知道你的問題在哪裡,你才可能改變它,你才可能進步,不是嗎?但是很多時候,我們就是表面上看到某位上師,很開心,你以為那就是見到善知識,但是你應該問的是,這位上師善知識有幫助你看到問題了嗎?有沒有幫助你看到你的問題,然後去解決這個問題,有這樣子幫助你做到的話那位就是你的善知識了。

(2:03:45)
所以同樣的從功德面上來講也是,如果你依止了一位上師,你從他的身上,可以幫助你發現你身上過去沒有發現的自心的功德的話,這也是非常好的,他也可以說是你的一個善知識。但總的來講,我們都很難做到,不管是我們的功德也好,我們的問題也好,其實我們看看自己,我們的問題比起我們的功德是更多的,我們不會有我有好多功德喔,你不會有這樣的擔憂,你總是煩惱,我的問題為什麼會這麼多,所以善知識會指出你的問題,幫助你揭露你的問題。但很多人會以為,這是不是像是一個叨絮的爸媽,說你不可以這個你不可以那個,你不應該這麼做,一點一點的把你的問題指出來,並不是的,善知識並不是你身邊的一個父母,而是他可以很根本的很直接的,很赤裸裸的指出那些問題的根本是甚麼,他能夠直接從癥結點幫助你看到的那一位,他就叫做善知識。這也是一個很重要的觀念。總的我們回來第六個偈言,它就在告訴我們說,如果有一個人曾經你對他深寄厚望,但是他卻非理的對於你加害,這個時候你要將他視為善知識。

(2:05:34)
接下來第七個偈言是「無論直接與間接,願獻利樂於慈母,如母有情諸苦患,我願暗中自取受。」

(2:06:34)
所以這個偈言主要在說,有點總結上面,總結「無論直接與間接,願獻利樂於慈母」,總的來講,修心的教法是奠立在自他平等的觀念與自他交換的修持之上,所以這個偈言說,無論你是直接與間接的,你都將最好的一切的利樂給予一切的眾生,這是給予的部分。那麼再來在取受領受的部分,在自他交換領受的部分,就是如母一切的苦患,都能夠由自己來領受,這裡提到「我願暗中自取受」,這裡的「暗中」有一些不同的解釋。

(2:09:12)
所以這裡「暗中」的意思是指它這樣一個自他交換的一種修持方法,將一些好的給予眾生,眾生的苦難自己來領受的方法,過去的傳統上來講,它是不公開的修持,是非常隱密的,私人個人的一個修持方法,因為的確這一個方法並不是每個人都能夠修的,要有基礎要有程度才能夠修的,所以「暗中」有這樣一個意思。再來「暗中」第二層的意思是說,這個修持方法不是要做宣傳用的,它不是要幫助你更有名、炫耀自己裝模作樣用的,它不是。它就是一個你個人很踏實的修持,你不斷的在把好的給予眾生,而眾生的苦難你來領受,只是一個你的個人不為人知的修持,「暗中」有這兩層意思。

(2:12:22)
所以這裡談到的自他交換,一個部分是你要將你的利樂,你的一切的好都給予他人,問題在於,這是甚麼意思,我們常常說你要把你的利樂給予他人,利樂分享給他人的時候,以自己來講好了,是不是要把我們的甚麼東西給予他人?我如果只有一顆蘋果,我真的只有一顆蘋果,我是不是真的要把那顆蘋果給掉?而我就沒了,我就甚麼都沒了。所以這裡將利益給予他人,自他交換的利益給予他人,並不是東西,不是物質,但是現代我們都太物化了,很多時候一想到要給予,一想到要利益他人,都一定是錢財或所謂的物品,或想到某個東西要給予他人,但並不是的。所以回到修心的教法,所指的利益他人是指你要甚麼東西給別人呢?是指將你的身口意都給予他人,你要將你自己完全的奉獻出去,你要將你自己的身口意都完全用在利益他人上面,這個才叫做自他交換的給予的意思。不然很多時候,很多人是物品,很多東西到處給,但是他自己的身口意還是很執著,還是很自我不給出去,這樣是沒有用處的,那樣不是真正的修心。或者說覺得要給予他人就是要把所有東西都給出去,連最後一件衣服都不剩都脫光光了,但這樣子也不見得你是一個菩薩。

(2:14:18)
再來一個偈言是「願此一切我所行,不為八法念垢染,以知諸法如幻智,無執離縛而解脫。」

(2:15:29)
最後一個偈言是在告訴我們,剛剛上面談到了那麼多一些修心的觀念、方法跟口訣,當你在行持的時候要很謹慎,因為如果你一不小心,很有可能你那麼做,其實是受到你的世間八法,或者說你的執著,你的惡念,你的顛倒見所染污了,那麼就讓這些修心不如法,不好了,所以這時候它告訴我們,因此你要帶著怎麼樣一個觀念或者一種智慧,是要了知諸法如幻的這樣的智慧,幫助你遠離各種執著一切為真實,幫助你遠離有自他、有能所的二元的執著,你有了這樣一個遠離能所,一切並不真實存在的智慧,再去做修心的修持的話,才會是正確的,才會是好的。

(2:16:52)
所以這一句,這一段是在告訴我們空性正見的重要性,還有空性正見是甚麼。

(2:18:34)
最主要我們有許許多多的煩惱,我們有很多很多的貪著,這一切的根本起因是甚麼呢?其實是我們執著一切是真實存在的,我們以為這一切由我們的心所現,這一切顯像是真實存在的,我們誤以為它真實存在,因為這樣的一念執著,所以造成了很多煩惱,造成了很多的問題,所以唯一能夠消除這一切問題,從癥結處,從根本處下手的就是,你了知道萬法並不真實存在。

(2:20:28)
所以這裡談到空性,就是一切並不真實存在,萬法的本質是空性的,這樣一個觀念,它在討論的是一個實際的狀況,一個真實的情況,就是萬法真實的狀況是甚麼,就是它並不真實存在,它是空性的。但是雖然是這麼說,但是有時候就算一個人告訴你一切不真實存在,好像也對你沒有太大的改變,你的生命還是一個樣子,你並不會因為聽到萬法皆是空性,你就會有甚麼改變,問題出在哪裡?問題出在於我們的認知方式還是沒有改變,就是我們還是以慣性的方式去應對、去認知這些顯像、這個世界,所以重點修行是在你要能改變你認知的方式,或是你認清你認知的方式是錯誤的。

(2:24:19)
這裡有一段故事,就是我們達波噶舉的創始者,也就是岡波巴大師,他有幾位重要的,接續法脈的弟子,其中一位佛行事業最廣大的一位就是帕摩竹巴大師,這位大師最初是在噶當派的佛學院中。他非常廣博的學習佛教的法相、佛教的哲學、見解,他學習的非常廣博,在他求學的那段期間,在藏地裡有很多著名的大師,他自己那個時候在心中一直帶著一個疑問,這個問題就是,到底輪迴的因是甚麼?是甚麼原因造成了我們的輪迴?所以他在求學的這段期間不斷的參訪許多當時的名師,當時藏地的許多大師們,他都不斷的去請教他們,有的回答告訴他說輪迴的因就是無明等等,給予他很多的解釋,但是從他自己的傳記,他提到那些回答,他都沒有起到太多的感受或他都沒有甚麼感覺。在他學習到一個程度後,他要開始實修了,這個時候他依止了薩迦派的貢噶寧波大師,他跟隨他,他也問了同樣的這個問題,就是輪迴的因是甚麼?根本是甚麼?薩迦派這位大師的回答是甚麼,這裡不太記得,但是從帕摩竹巴大師的形容中,他從當時得到的回答中他非常非常的有感覺,非常的受用,接著在之後他依止的就是岡波巴大師,這是他一生當中,多生多世當中最有因緣,最有法緣的岡波巴大師。

(2:29:57)
接著帕摩竹巴就去見岡波巴大師,在傳說上與歷史的記載上說,當時岡波巴大師正在吃著一個粘粑,大家知道西藏的傳統會把它揉成一個粘粑團,捏著吃著,岡波巴大師也問帕摩竹巴,你修行的情況如何,說一說吧。帕摩竹巴就很鉅細靡遺地將他的體受、他的證悟做了一個報告,岡波巴大師也一邊吃一邊聽,聽完了他說,你這什麼都不是嘛,你這根本不是甚麼體驗,也並不是甚麼樣的覺受跟證悟,都不是,你說的這些還不如我的粘粑團,你的證悟還不如我的粘粑團來得珍貴。其實從這個故事它在告訴我們的是說,我們現在很多人不是都很喜歡自我介紹嗎,那個履歷拿出來很漂亮,你要到大學也好,要到工作也好,你也可以想像,帕摩竹巴當時也很想要告訴岡波巴大師他的履歷,沒想到他拿出來,岡波巴大師回答他甚麼都不是,其實那個畫面,那個方法就是在幫助帕摩竹巴降伏他的傲慢之心,也是在帶領他。在這樣子說完之後,接著帕摩竹巴又把他心中最根本的那個問題提出來,就問岡波巴大師,輪迴的根本是甚麼?這個時候岡波巴大師給他的回答他就特別的印象深刻,岡波巴大師就說,就是你的心,就是當下之心,就是你這個當下之心,就是當下之心。他聽完之後他非常有感悟,他的感受,他也真的體會到了這個意思是甚麼。後來帕摩竹巴大師自己也解釋,常常說輪迴的根本告訴你是無明的話,你首先要了解甚麼是無明,你就要開始查字典,開始去學習,你要開始去做很多很多比較理智上感覺是向外上的學習之後,你也了解到甚麼是所謂的無明,但是好像跟你的心沒有一種關聯性,你會覺得學了半天,無明是一個外在東西,但是你的心還是一樣在還是在這裡,還是沒有感覺,不會動搖到你的心,但是岡波巴大師的回答就直接說當下之心的時候,其實我們當下之心現在就是無明不是嗎,其實無明不是在講另外一個東西,就是在講當下之心,所以這個時候帕摩竹巴一聽到之後,他自己的感受就很深,就跟自己的心連結在一起。講回來,為什麼要講這個故事,就是我們現在各位也常常會聽到很多,空性也好,一切不真實存在,萬法的本質是空、無實等等這些觀念,你要記得在講的都是你的心,要跟你的心有一個結合,這個就代表說你的認知方式就開始改變了,你不是向外而是向內的,你的內心開始去改變,去認知到在說的是你的心的部份,它不再是理論上的許多觀念,不然就會一直落在理論、文字上去想去分析的話,其實始終都很難改變你的心。

(2:33:41)
好的,早上修心八頌的課程就講到這裡了。下午會是給予度母的灌頂。

顶部
可见光



状态 离线
 
发表于 2018-2-6 13:09  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
2月4号开示的内容

顶部