标题: 中观沙龙笔记
可见光



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中观沙龙笔记

顶礼上师三宝!

中观研习沙龙A组的各位师兄好!

中观研习沙龙A组第1次共修:《解义慧剑》第1课




一、小组预习(本周暂无)







二、大组共修

共修时间:

美国时间:周日下午:03/06/2016

东部时间:5:00PM    中部时间:4:00PM

山区时间:3:00PM    西部时间:2:00PM

北京时间:周一早上:6:00AM (03/07/2016)




共修地点:

YY语音房间: 大圆满教室(ID: 95783859)

YY软件下载:http://www.yy.com/yy8/




《解义慧剑》课程专区:http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=80

                                        http://www.buddhistweb.org/2014/01/17683

《解义慧剑》思考题链接:http://www.zhibeifw.com/cmsc/bencandy.php?fid=786&id=7593







共修流程:

1、串讲:暂时未定

2、分析颂词

3、讨论、辨析

4、思考题讨论

《解义慧剑》第1课思考题:

1、解释论名:解义慧剑

2、什么是二谛?真正的大乘修行人是如何理解二谛的?

3、学习了作用理和观待理之后,你对业因果有了更深的认识吗?




注意事项:

(1)请认真做好预习:听传承,看法本讲义。

(2)请在共修时,积极参与法义研讨;

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可见光



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发表于 2016-3-1 15:48  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
《解义慧剑》第1课思考题:

1、解释论名:解义慧剑

2、什么是二谛?真正的大乘修行人是如何理解二谛的?

3、学习了作用理和观待理之后,你对业因果有了更深的认识吗?

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发表于 2016-4-4 12:11  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
第六课
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇士!
顶礼传承大恩上师!
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
现在我们讲量的分类。量的分类有名言量和胜义量, 先讲名言量。前面已经讲了名言量有符合实相的和不符合实相的,也就是净见量和观现世量。
这个道理大家应该清楚,我们眼耳鼻舌身所见到的、没有任何错谬的有境叫做观现世量。超越我们的境界、一般的肉眼看不见的、肉耳听不到的,它所衡量的对境也完完全全是正确的一种境界,这种量叫做净见量。这种净见量的概念在其他的一些大经大论中并不经常见,而在麦彭仁波切的有关窍诀书或者教言书里面讲得比较清楚。如果我们这样来理解,那对世间的理解和对万事万物的认识非常方便的。
下面讲这两种量之间的差别。观现世量和净见量之间 有什么样的差别呢?有四个方面的差别。主要叙述这个问题。
彼二之差异,体因果用分,
似义无欺心,如理取境生,
观现世对境,遣除诸增益,
尽持分位义。
这两者之间的差别有从本体、因、果和作用等四个方面进行分类。每一种量都有自己的因果体作用等不同的分类。
首先我们分析一下世间的名言量。世间名言量的本体是什么呢?它的本体是对成为现量和比量对境的所知的相似义无有任何欺惑的一种心——“似义无欺心”,因为观待真正净见量或者胜义量的对境来讲,这毕竟是一个相似的对境。对相似的对境毫无欺惑、绝对不会欺惑你的一种心识或者智慧就是世间名言量的本体。
大家都知道眼睛看见蓝色的布匹,我所看见的确确实实是正确的,在蓝色的布匹上面根本不会欺惑的有境就叫做世间名言量。从比量的角度来讲,我通过所作来推柱子是无常的,柱子的本体的确是无常的,这一点在本体上没有什么欺惑,我的心识或分别念所抉择的是正确的,这种有境叫做比量。所以现量识和比量识叫做世间名言量。现量比量本来是一种识,我们学过因明也知道这一点。大家一定要清楚这就是世间名言量的本体。
世间名言量的因。世间名言量是依靠什么来的呢?比如现量的因,现量是由没有任何错谬的六根和对境因缘聚合以后缘取对境的自相而产生的。这是现量的因。如果是比量的因,那么通过因缘具足的推理所产生的推理的识。比如说依靠烟能推出山上有火的存在,了知火的存在的有境叫做比量。比量的因就是无误的推断;而现量的因则是根等因缘聚合。世间名言量的因应该从这方面来了解。
世间名言量的作用是什么呢?一般来讲,本来柱子是无常的,但是有些人起怀疑:到底是不是无常?然后我们用一个正确的推理来了解柱子是无常的,而原来的怀疑就已经被遣除了。或者我看见白色的布匹,但是有人认为这是黄色的布匹,在白色的布匹上有这种错乱的情况。遣除了这种错乱而真正缘取了白色布匹的眼识是正确的。所以对观现世量的对境遣除增益即是名言量的作用。遣除什么样的增益呢?从分别念的角度来讲,本来是的东西但是你反而认为不是,遣除这种增益就是它的作用。从现量的角度来讲,本来你缘取的是白色的布匹,但是很有可能错乱为黄色的布匹,那么不是黄色而应该是白色——能决定这一点的识就有这个作用。与现量比量的实际道理不符合的一切法可以被遣除,这就是世间名言量的作用。
世间名言量的果是什么呢?就是不误认他法而完全能受持相应场合或者外境的意义,如果我们懂得世间名言量的话就根本不会搞错的。比如本来前世后世是存在的,但是反而认为前世后世不存在,那么我们通过推理来了知前世后世存在,这种错误的见解就已经被排除了,而非常相应、非常符合实际道理的见解就被引出来,因而能够受持这样符合实际道理的见解,这就是世间名言量的果。
所以我们懂得世间名言量有没有必要呢?非常有必要。一般来讲,世间当中正确的认识、正确的判断全部是依靠世间名言量来抉择的。为什么现在很多科学家认为自己的观点是正确的呢?因为这都是依靠世间名言量来抉择的。有些是通过仪器或者长期的潜心研究之后现量见到的,比如说一些化学反应和物理学中的电子结构等等,对这些问题他们通过研究之后现量发现的,有这么一部分,这也是世间名言量的结果。还有一部分是运用推理后发现的。当然推理有两种,有一种是像我们前面所讲的那样它的理由是非常充分,已经具足三相,这样所推出来的结论百分之百是正确的。这种推理是有的。现在的一些天文学家等科学家虽然他的眼睛没有看见,但是他通过推测对未来有一些预计,对很多事物的发生、变化通过他的推断所作的预计最后也真实实现。当然有些也是错误的。
现在有些预言家预言未来要发生什么战争、发生什么地震……,弄得人心惶惶。我们有些道友不要天天看一些预言,说这个那个预言:什么时候有战争、什么时候要发生……。那天有一个道友给我写了一份资料,说再过几年以后一定会发生战争,那个时候你怎么样逃避……,跟我讲了很多很多的预言。这些真的是杞人忧天,没有必要,这样不合理。
有时候自己整天都是这样看,这没有必要。我们作为修行人,来地震也好,来火灾也好,水灾也好,不管这些。这些大多数是有些预言家的胡言乱语。九九年的时候,他们说整个人类三分之一都要死掉,结果不要说三分之一,百分之一都没有死。所以很多预言不一定是真实的。如果我们天天都在虚幻中,天天都在担忧和恐惧中生活的话,那没有实在的必要。
他们(预言家)没有正确的名言量。如果有了正确的名言量,那就像法称论师和陈那论师的比量一样,对未来也好过去也好,所推出来的结论真的是千真万确,没有任何错谬之处,这样的道理非常好。
学过宗派的人应该要会取舍,不要天天都是处于一种恐慌的状态当中,自己也是身心不安。担心:战争来的时候我往什么地方逃啊,是往下去还是往上去,那怎么样啊?到时候我带什么东西啊?我这个笔记本电脑是带上还是不带上等等。这样胡思乱想对自己的工作修行都有影响的。
现在世间上的很多人该研究的不研究,不该研究的去研究。在国外很多人一辈子都是对没有任何实义的一个东西去研究,这些都是荒废人生,没有实在的意义。我们现在得这样一个人身真的非常非常不容易,最好是好好地闻思修行。如果闻思实在是没有能力,就要像麦彭仁波切所讲的那样,对以前高僧大德所传下来的一些咒语及金刚语每天都念诵,要好好观自己的心,这一点是特别重要。除此之外现在世间当中的很多分别杂念对我们来讲在短暂的人生当中没有实在的意义。
刚才讲的是观现世量,下面讲净见量。
广大之智慧,缘如法性生,
不可思议境,遣除诸增益,
具尽所智果。
它也是从本体、因、作用和果四个方面来进行宣说的。
净见量的本体是什么呢?本体就是“广大之智慧”,也就是对于广大的所知无欺了知的有境智慧。比如诸佛菩萨在后得所得到的尽所有智慧,这种智慧对广大所知界当中的一般凡夫人根本不能了解的很多东西会了知的。就像凡夫人根本看不见的东西,有天眼的人可以看见。有宿命通的人对前世后世的很多东西能看得见。还有一些有特殊净见量的人对整个世间的鬼神全部能见得清清楚楚。这种智慧已经超越了我们的分别念,对广大的所知界有无欺的认识。这种智慧是实实在在存在的。就像富楼那尊者看见水里面有无量的众生,这是以他的天眼照见的。因此我们要了知净见量的本体就是对广大所知无欺的一种智慧。
净见量的因。净见量是依靠什么得来的呢?圣者首先入根本慧定在远离一切戏论的境界当中安住,出定的时候他对整个世间的万事万物全部了如指掌。这是对圣者来讲的,对凡夫来讲,通过闻思修行以总相的方式基本上了知一切万法也是清净的真相。
世间很多根本无法想象的名言的法是依靠净见量知道的。比如一个微尘上有无数的刹土和如来,或者过去未来的千百万劫可以包括在一个刹那当中。诸如此类许许多多佛的不可思议的智慧功德等世间万事万物的奥秘,这些依靠净见量可以了知。
净见量的因主要是根本慧定,而一般凡夫人现在就要有净见量也有一定的困难,但是好好闻思修行中观或者密法的人虽然没有真正开天眼通,但是对于心的奥秘或者名言中一切世间万法的真相等常人所了解以外的东西也会知道的。比如说一般的世间人认为柱子是常有存在的,但我们学过宗派的人知道柱子是刹那无常的,在这种见解上我们已经超越了 一般的世间人。学过真正佛教论典的人对人体的整个结构 觉得是非常不干净的,他有这个见解;而世间从来没有学过宗派的人执迷不悟,觉得人身非常干净、可爱等等。
在名言当中每个瑜伽师和修行人智慧的境界不同,所了知的范围和对事物真相的判断也有所不同。说柱子是常有的和柱子无常的这两个见解哪一个正确呢?当然说柱子无常的观点是正确的。认为人体干净和认为人体不干净这两个见解哪一个正确呢?当然认为人体是不干净的东西这种见解正确。轮回是快乐的和轮回是痛苦的这两个见解哪一个正确呢?当然认为轮回痛苦的见解是正确的,这两种见解中,从他的角度来讲他觉得轮回真是快乐,但是我们后面用另一个见解已经制伏他的观点,这就是所谓的净见量。
麦彭仁波切的很多非常甚深的教言讲到名言量一定要分两种,如果没有分两种,这些见解一般的人以一般的世俗现量和比量是根本没办法了解的。所以这种见解光是包括在一个观现世量中是不合理的,这样的见解包括在胜义量当中 也不合理(不管相似胜义还是真实胜义)。
我们有时候觉得传承上师们留下来的这些珍宝教言非常殊胜,只不过有些人不一定懂得它的甚深意义。你如果懂得了意义的话,那它真的是价值连城的如意宝,非常的珍贵。但是你没有懂得道理,光是字面上漂恐怕也不合理。就像学电子专业,如果你不懂原理,一个仪器或者屏幕稍微变了就什么都不懂了;如果懂原理,不管它怎么样变,它真正的道理已经懂得了,那在不同的环境当中都可以用得上。同样的道理,佛法尤其是中观和因明还是需要有一种专业知识。你真正懂得净见量和世间名言量,或者胜义量和世俗量这些道理的话,在任何一个环境当中对任何一个事物的判断都不会错的。你应该有自己的见解可以摄持的时候。不管你到美国去还是到加拿大与他们的文化相接触,当他们的观点跟我的佛学观点相比较的时候,你可以指出他们很多错误的观点。自己的见解在不同的文化领域中也可以建立起来。
净见量的作用是什么呢?对观现世量不可思议的对境遣除所有的怀疑。现在很多科学家觉得我们的眼耳鼻舌身根本看不见的东西也真实存在,但是无法证实其存在。美国有一个聚积魔鬼的地方,很多人都特别害怕。有些人是现量见到魔鬼,而很多科学家拿照相机去的时候却根本不能发现,但是一些医学界、心理学界的人士觉得这个地方真的有一些怪怪的东西,但眼睛看不见,怎么样推理也无法解释。照相机也不管用,很多测试的仪器也不管用。为什么无法解释呢?因为他们没有净见量。如果有了净见量,这些事情很容易解释,易如反掌。所以净见量的作用是什么呢?就是对于一般平凡人看不见、听不到的很多东西,用另一种智慧来抉择它,这就是净见量的作用。
在现在这个社会中,尤其是你要研究任何一个学术,如果没有知道净见量的道理的话,可能很多问题最后只有打一个问号,认为:这是一个奥秘,这是一个谜,这是人所无法了知的谜。我们看有些杂志和介绍书的时候,觉得这些世间人真是很可怜,先去研究,但是研究也只是用分别念而已,怎么样挖也是挖不出结果。就像你准备用一个木橛穿进石头去,但怎么样也不行,最后这个木橛它自己都被毁坏了。同样的道理,我们的分别念具有局限性,所以有了净见量的道理,即使你自己没有净见量,但你懂这个道理的话也会有解释的方法。
净见量具有彻知一切所知的果。就是我们讲的 “具尽所智果”。了知一切万法名言真相的尽所有智最终在我们获得佛果的时候也依靠净见量而现前。这一点很重要。我希望在座的各位道友应该尽量去分析。
有个别的道友在讲一些公案或者因果方面的简单道理的时候是很有兴趣的。而稍微讲一点深的法,就开始打瞌睡, 很多人都没有兴趣。有一个道友跟我讲,你每天讲一些简单的法就可以了,不要讲中观、因明,这些太深了,现在没有人讲这些太深的法。我看了很多外面的光碟,很多高僧大德的讲经说法大多数都是关于如何趣入善趣的,也就是说对初学者的开示比较多。我们不仅要学一些初学者的教言,更进一步要学非常甚深的中观因明甚至密宗的教言。很多人从这些教言中获得的利益真的是不可思议的。尤其是一些有智慧、有信心的人,你整天讲一些因果报应的公案还是不能满足他们的心愿。在通过甚深的这些教言去观察的时候自相续的心态一定会有转变的。现在读过一些高等学校的人分别念特别多,认为自己的智慧好像在这个世界当中第一,但是遇到了因明和中观这些理论的时候,最后自己也觉得在我上面还有一层天空,也会认为自己的这种智慧还跟不上。所以我想很多道友在这些甚深的教言方面还是要值得重视。
子二、胜义量
胜义有二种,相似真实理,
能量观胜义,彼量亦成二。
胜义量有两种。
一个是相似胜义。世间的很多凡夫人也可以抉择的,比如柱子是不存在的,是空性的。所谓的空性就是遮破所破后不存在,这个法是没有的,也就是单空。否定实有的一面,像这样的道理叫做相似胜义,也叫做随同胜义。从世间的角度来讲这是很有必要的,因为刚开始很多众生认为整个世间的一切现象都是存在的。然后我们通过中观的这些推理方法来抉择会知道这些法不可能存在,为什么不存在呢?因为在一个一个剖析的时候,最后都是没有的。就像“我”,人人都认为“我”是存在的,但是我们通过剖析以后知道“我”根本不存在。小乘也认为这样的境界就是无我:证悟无我了!多了不起啊!认为“我”不存在,瓶子不存在是很好的。其实光是“我”不存在这种层面叫做单空,也叫做相似胜义。当然这样的相似胜义与认为世间万事万物存在的见解比较起来是非常殊胜的,可以摧毁无始以来的我执和认为诸法存在的实执,这叫做相似胜义。
还有一种胜义叫做真实胜义。真实胜义就像《中观根本慧论》里面所抉择的一样,万事万物全部是离四边八戏,一点戏论都是没有的,有也不是,无也不是,二者也不是,非二者也不是,一切法是远离所有的语言、分别、妄想执著的对境,什么都不存在但也并不是不存在。对凡夫人只有用“不可思议”这四个字来表示,除此之外没办法。就像对盲人宣说大象的形状一样,是没办法的。这样的境界叫做真实胜义。
正因为在事物的本体上有相似胜义和真实胜义的缘故,衡量它的智慧也具有相似胜义量和真实胜义量。必须要具足这两种量。这两种量非常有必要,因为如果没有这两种量的话,那么我们对这两种胜义也是不能了知的。在《中观庄严论》当中说“切合胜义故,此称为胜义。”这讲的是相似胜义。“真实中彼离,一切戏论聚。”这叫做真实胜义。真实胜义就是远离一切的戏论,这些所有的戏论全部都已经远离了这就是真实胜义。对真实胜义和相似胜义一定要这样区分开,如果没有分开的话,想懂得真正的意义也是不可能的。所以《中观藏论》当中也说“于此若无有,真实世俗梯,欲上胜义楼,智者非应理。”如果没有相似胜义,你想到达真实胜义也不可能。相似胜义的楼梯一定要具足,如果没有相似胜义的单空楼梯,你想到达真实胜义的高楼根本没办法,对智者来讲是不应理的。所以中观当中为什么先抉择单空 然后再抉择远离四边八戏的真实胜义空性的原因就在这里。因此大家一定要了解胜义谛分两种。麦彭仁波切的很多窍决书里面也是这样分析的。
癸二、摄义:
依前而入后,犹如患目愈,
正量明目净,现见净等义。
“依前而入后”,上面所讲到的名言量和胜义量:名言量分观现世量和净见量,胜义量分相似胜义和真实胜义,这四种量依靠什么样的方式才能证悟呢?当然是依靠前前的因而产生后面的果。就像《经观庄严论》里面所讲的那样:依前前而生后,依靠前前的因缘可以产生后面的果。
这就像世间当中患眼翳的人通过一些治疗,如吃药,最后眼翳逐渐逐渐清净,外境也就看得越来越清楚。眼病消失之后,就能清楚照见外面的色法;同样的道理,我们作为初学者,基本的现量比量先应该搞清楚,这个搞清楚以后,应该通过圣教量对净见量生起定解,这样净见量和观现世量就明白了;对于胜义量,先应对单空有初步的认识,然后再对远离一切戏论的中观的究竟意义产生信心、生起定解。最后自相续真正融入诸佛菩萨的智慧境界,并与之无有差别,可以到达这样的境界。当然获得这种层次并不是我们想像那样快,实际上就像世间求学一样,先读幼儿园,然后小学,之后中学、大学,这样一层一层地上去。到了大学的时候就会觉得:噢,原来我读幼儿园所学的学问对我现在来讲也是不可缺少的,如果没有学这些知识,恐怕基础就打得不一定稳固,但对我现在来讲幼儿园的这些知识已经包括在我在大学里所获得的智慧当中。同样的道理,我们现量见到的或者是比量见到的,以及相似胜义的道理,到了最高境界的时候它们都包括在究竟的智慧当中。
所以我们一定要了解,就像治好了眼病一样,世间万事万物的真相都能清楚照见。但照见的角度不相同,有一种是依靠净见量照见一切器情世间本来就是没有任何杂染的大清净,然后是依靠胜义量照见一切万事万物的大平等。麦彭仁波切的《大幻化网》中讲到净等:清净和平等,这两个见解非常重要。
关于清净方面的教言,总的密宗方面的教言讲得比较清楚,尤其是在《大幻化网》里面,一切外境怎么样清净,一切有境怎么样清净?清净方面的教言讲得非常殊胜。在显宗里面,像《宝性论》、《赞法界论》,以及其他相关大乘论典,关于如来藏的清净部分也讲得比较多。关于平等,平等就是远离四边八戏的大空性,这样的空性在显宗所有的般若经当中也讲了,然后《中观根本慧论》为主的《中观六论》也讲得比较多。所以显宗当中,释迦牟尼佛的第二转法轮和第三转法轮应该结合起来修学,第三转法轮主要讲净见量所认识的对境,第二转法轮主要讲胜义量所了知的对境,这一点学过的人都应该比较清楚。
《解义慧剑论释》的作者是这样说的,关于净等的问题本来依靠上师的恩德他有能力再继续分析,但是因为净见量的对境属于密宗部分,所以在这里不太方便,就没有广说;关于后者,也就是说空性方面的道理,如果在本论释当中讲的话,害怕文字太多了,因为《中观六论》等全部拿到这里来讲,可能讲半天也讲不完,所以他也没有讲。如果有兴趣,那最好是阅读麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》(《密藏总义善说大宝藏》),这当中讲得非常非常清楚。
以后如果有机会,我想我们会讲《大幻化网总说光明藏论》,依此大家一定会对密宗的殊胜尤其对净见量有清楚的认识。当然,关于净见量我们这次只不过是提了一下,在显宗的论典当中这应该算是比较清楚的;但是,依靠密宗《大幻化网》的一些见解来抉择的时候,就根本不是这样,我们都会觉得真的是在名言当中一切都是大清净的,没有一个不清净的东西,这种道理一定会明白。关于这方面的教言,我们以后应该有机会学。而空性方面的道理,在座的各位基本上都学过《中观根本慧论》、《中观四百论》、《入中论》、《中观庄严论》、《七十空性论》、《六十正理论》等,现在还正在学《中观宝鬘论》,那这样中观的主要论典基本上都学习过,所以我想我们在中观的见解方面应该非常不错。这么多的论典已经学习了,如果还不懂中观,那就不太合理。我相信在座的各位,不说是中观证悟者,但对中观都会有一定的了解和体悟,一定会有的。在净见量方面,除了有些老常住以外,可能大家以前学得不多。大概十多年前我也讲过《大幻化网》的一些道理,尤其是《大幻化网总说光明藏论》,我自己感觉那个时候很多人对净见量的道理已经明白了,但是现在隔了那么多年,有些道友已经远走高飞了,有些已经离开人世了,有各种情况。所以对现在具有智慧的这一批人,如果有机会,关于密宗尤其是《大幻化网》和其他密藏方面的教言,我也会传授,这对大家一定会有非常大的利益,这一点我自己也有信心。但这要在以后因缘具足的时候再说!
总而言之大家一定要知道,这些量应该层层向上。
壬三(除诤)分二:一、总说;二、别说。
癸一(总说)分三:一、除不容有之诤;二、除不成立之诤;三、除无必要之诤。
子一、除不容有之诤:
无分别分别,二月梦绳蛇,
有错未错分,故成量非量。
我们一定要了解,如果别人觉得不应该分量和非量,那这种说法不合理,一定要分。在因明的境界当中必须要分量和非量,如果不分,很多事情就没办法分析。因为,在世间当中不但有错误的无分别和分别,还有正确的无分别和分别,有两种。
错误的无分别有哪些呢?一个是错误的根无分别,一个是错误的意识无分别。有错误的根无分别,当眼根受到一些染污或者受到一些压迫的时候,眼识面前显现两个月亮,这就是错误的根无分别,实际上天空中不会有两个月亮,只是在眼根受到刺激的时候才这样显现。然后是有错误的意识无分别,一般我们晚上睡觉都会做梦,因明当中讲梦境就是一种错乱的意识,这是无分别的一种错乱意识。
我们的分别也有错误,什么样的错误呢?比如把阳焰执著为水,或者把花色的绳索认为是毒蛇。“啊,这里有蛇啊!多害怕啊!”有些胆子比较小的人,不要说是真正的蛇,连绳索也觉得是蛇,而且看见蛇的照片的时候:哇!吓一跳,特别害怕。那天我们把一张放生的照片给一个人看,他见了以后把照片扔在地上就起来了。
看到照片都那么害怕的话,真正的蛇出现在面前的时候就更害怕了。有时候真的会出现,比如晚上这样睡着,但醒过来的时候蛇却慢慢在爬。那个时候如果真有境界就会如如不动:哦,多乖啊!多乖啊!你好,你好!谢谢你,谢谢你!慢慢从这边下去吧!
然后是没有错乱,眼睛看见虚空中有一个月亮,这就是没有错乱的无分别识;你在白天无意识当中了解一切显现,也就是你的心识在无意识当中所显现的白天的一切景象,这就是无错乱的意识;把花色的绳索认为是花绳,这样的执著就叫做正确的分别意识。
可见世间当中也有错误和不错误的两种法,我们抉择它们的时候,对错误的认识和不错误的认识就分别叫做非量和量。《入中论》当中也说:“无患六根所取义,即是世间之所知,唯有世间立为实,余及世间立为倒。”意思就是说,没有任何过患的六根所看见的法就是世间的所知,眼耳鼻舌身意六根没有受到任何刺激,它们所看见的对境就叫做世间的实。对这种世间的所知真正能了解它、真正能认识它,这就是真实的量,世间当中这叫做真实的量。如果你的六根已经受到了刺激,并显现为其他的法,那这就叫做非量,也叫做颠倒。可见在月称论师的见解当中也是这样分的:颠倒和非颠倒。因此在世间当中,无患眼耳鼻舌身意所抉择下来的,不管怎么样都是正确的,这个道理大家一定要知道;相反即非正确,佛经中说说:有患诸根所生识,毛发二月为非量。这里的非量就是指依靠有患的根而生的识,像毛发、二月以及黄色的海螺等等,诸如此类的法全部称为非量。
我们大家都知道,名言当中人有前世后世是正量,前世后世不存在是非量;海螺的本色是白色这是正量,认为它的颜色是黄色这是非量;虚空当中有一个月亮是正确的,两个月亮是不正确的。依靠这些我们就可以了解,像这样的正量非量没有的话,那世间早就已经混乱了。
若无量非量,误妄无误真,
永不可分故,宗派不容有。
如果在世间当中量和非量都不存在,也就是说正确和不正确全部泯灭,那因为错误才判断为虚妄,没有错误才判断为真实,这样的区分在世间当中就无法分别开来。所以我们应该想,世间当中哪些是正确的,哪些是不正确的?但现在有些人并不是这样,包括有些修行人也说:“量和非量,因明和中观,这些都不重要,你只要修行就对了,天天都念阿弥陀佛就可以了,不要管这些,全是分别念哪!”全部混为一谈,这不合理。光念阿弥陀佛,什么都迷迷糊糊,最后自己念错了、念正确了都不知道,这不合理。
在世间我们应该分清哪些是正确的,哪些是不正确的。如果你连正确和不正都确没有区分开来,那承认前世后世不存在的顺世外道的观点是错误的,承认一切万法由心来抉择的唯识宗或者佛教的观点是正确的,这种能区分的量在世界上就根本没有。如果量都没有,那怎么能加入正确的宗派当中去呢?我们皈依佛门也并不是盲目皈依,只有觉得三宝确确实实有加持,我们才会跪在三宝面前或者在三宝面前礼拜;也可以说,只有我们觉得它们是一切功德的源泉、一切加持的来源的时候,我们才会礼拜、皈依。对于上师,也只有真的具有善知识的法相的高僧大德我们才会去依止。也就是说,为什么要依止他呢?因为,依靠他的慈悲菩提心能使我们的相续有所转变。这是我们通过智慧观察以后才依止的,而不具足法相的话,我们就会舍弃他、远离他。原因是什么呢?因为我们具有判断正量和非量的智慧。
如果判断正量和非量的明目没有,那世间的一切全部都会混为一谈,全都是乱糟糟的,那天下就大乱了,可见这不合理。所以大家一定不要把什么都全部合在一起。如果这样合理的话,那垃圾桶和你的碗也分不清楚了,最后什么事情都没有了。那是不是我们已经到达那种最高境界呢?并不是,因为自己毕竟还有分别。有分别的话,世间的点点滴滴,包括佛教方面,该怎么做、不该怎么做,这些一定要分清楚。
子二、除不成立之诤:
真性中析已,现量及比量,
非量如何立,如是之戏论,
皆成体性空,故离诸戏论,
如火之热性,住名言戏论。
有些人认为,在胜义当中分析的时候上面讲的现量、比量全部都不成立,因此你们这样的安立没有用。
当然在观察胜义的时候,所谓的现量、比量全部是空的本性,这一点是没有任何怀疑的。但是在名言中这些量是不可缺少的,一定要具足。量不具足的话,就像麦彭仁波切所说的那样,我们没有眼睛走路就不方便;同样的道理,世间谁不懂因明、谁不懂正量就非常可怜,不管他做任何事情都不方便。在佛教中,不懂因明、中观的人虽然想学一点、修一点,但是很难成功;就像世间的文盲,虽然他想搞一点企业、做一点生意,但是因为没有知识,他就没办法做下去。同样的道理我们学佛还是要有智慧的明目。
如果我们真正去分析的时候,现量、比量以及非量,还包括所破、能破以及世间一切的一切,所有这些安立全部是戏论,应该说有多少个安立就有多少个戏论,这一点大家都知道,因为它毕竟是名言。毕竟是名言的话,量也是戏论、非量也是戏论,正确也是戏论、非正确也是戏论,这是正确的。当你在真正本体上观察的时候,其实这些量和非量,它们的本体完全是空性——远离四边八戏。而远离四边八戏的这种本体在任何一个量和非量或者智慧和邪见当中,就像火存在的时候热性一定存在一样,是无离无合的。所有戏论的本体是离戏,没有任何戏论超离过。
所以,虽然我们在观察真实义的时候,所谓的现量、比量或者所有的净见量并没有超出空性;但是,在胜义当中离戏是不是在世俗当中也离戏呢?并不是,大家一定要明白。
是故现与空,无离住万法,
方便方便生,遮一另不证。
就像我们前面所讲的一样,现在所能见闻觉知的一切显现,比如瓶子、柱子,或者现量、比量,它们的本体一经观察都根本不成立,是远离四边八戏的本体。但这两种境界是无离无合的,也就是万法的本体。
一个叫做名言方便法,一个叫做胜义方便生法,依靠方便显现法能产生方便所生的胜义谛。胜义和世俗实际上是互相观待的,并不是只有遮除了显现才能证悟空性,也不是遮除了空性才证悟显现,或者说证成显现,并不是这样。空性和显现是无离无合的,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”它的本体就是显现,显现就是空性,应该这样来理解。这样的话,那刚才我们所讲的现量、比量等,它们在离一切戏论的境界当中从来都没有超离过,这一点大家应该清楚。
这样一来我们在显现中就可以说:现量、比量等都存在,它们的本体是空性的。在名言当中我们也用正量,正量有两种,一个是心识的量,一个是量士夫。所谓量士夫就是本师释迦牟尼佛,本师释迦牟尼佛也包括在量当中,他是世间唯一的无比正确、伟大的人。
虽然以胜义量来观察的时候,一切万法全部都是超离一切戏论的,根本不存在任何执著、思想;但是世间很多人一直有相的执著,有相的执著的话,众生就会一直沉溺在轮回当中。中国字“思想”的“想”是心上面一个行相的相,这表示心一直执著;执著以后就会有思想、宗派,各种法相也由此而生。有法相的执著以后,我们众生从轮回当中解脱就非常困难,所以诸佛菩萨非常慈悯地开示我们:在名言当中对所有的相都一定要了解,哪些是真的相,哪些是假的相?假相和真相一定要区分开来,否则就会像我刚才所讲的那样,假的真的全部混为一谈。现在外面的有些人根本不懂依止善知识的方式,一直糊里糊涂的,到最后钱也花完了,精力也用完了,还心生后悔,这就是真假分不清楚的原因导致的。但是,在胜义中真和假全都通通融入法界,就像百川融入大海一样。虽然胜义中什么都没有,但是这一点我们凡夫人还没有证悟,所以一定要分清楚真假、量与非量之间的差别。
好!今天学到这里。

回向偈:
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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可见光



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发表于 2016-4-4 12:18  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
顶礼上师三宝!
中观研习沙龙A组的各位师兄好!
中观研习沙龙A组第5次共修:《解义慧剑》第6课

一、小组预习
共修时间:
美国时间:周三晚上 4/6/2016
东部时间:9:30pm
西部时间:6:30pm
北京时间:周四早上 9:30am(4/7/2016)


二、大组共修
共修时间:
美国时间:周日下午:4/10/2016
东部时间:5:00PM    中部时间:4:00PM
山区时间:3:00PM    西部时间:2:00PM
北京时间:周一早上:5:00AM (4/11/2016)

共修地点:
YY语音房间: 大圆满教室(ID: 95783859)
YY软件下载:http://www.yy.com/yy8/

《解义慧剑》课程专区:http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=80
                                        http://www.buddhistweb.org/2014/01/17683
《解义慧剑》思考题链接:http://www.zhibeifw.com/cmsc/bencandy.php?fid=786&id=7593


共修流程:
1、串讲:

泽仁取西师兄:彼二之差异,体因果用分,似义无欺心,如理取境生,观现世对境,遣除诸增益,尽持分位义。广大之智慧,缘如法性生,不可思议境,遣除诸增益,具尽所智果。

圆高师兄:胜义有二种,相似真实理,能量观胜义,彼量亦成二。依前而入后,犹如患目愈,正量明目净,现见净等义。

刘倩:无分别分别,二月梦绳蛇,有错未错分,故成量非量。若无量非量,误妄无误真,永不可分故,宗派不容有。

圆成度母师兄:真性中析已,现量及比量,非量如何立,如是之戏论,皆成体性空,故离诸戏论,如火之热性,住名言戏论。是故现与空,无离住万法,方便方便生,遮一另不证。


2、分析颂词

3、讨论、辨析

4、思考题讨论

《解义慧剑》第5课思考题:

1.请分别从本体、因、果、作用四个方面,分析两种名言量的差别。

2.有人说:“根本不应该分量和非量。”这种说法合理吗?为什么?

3.有些人认为:“在胜义中分析时,现量和比量都不成立,所以你安立量和非量没有用。”对此,你如何驳斥?
注意事项:
(1)请认真做好预习:听传承,看法本讲义。
(2)请在共修时,积极参与法义研讨。

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可见光



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发表于 2016-4-4 12:23  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
子二、除不成立之诤:
真性中析已,现量及比量,
非量如何立,如是之戏论,
皆成体性空,故离诸戏论,
如火之热性,住名言戏论。
是故现与空,无离住万法,
方便方便生,遮一另不证。

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可见光



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发表于 2016-4-4 20:00  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
佛法三量——现量、比量、圣言量

[宗教信仰论坛] 问号在这里向大家介绍三量:现量、比量和圣言量。先说说什么是量?量的本义是度量,比如用尺量布。而三量的“量”,是指一种特殊的度量。它以我们的感官为尺,以外面的环境做布。感官有六种:眼耳鼻舌身意,佛法称为六根。对应外面环境六种属性:色声香味触法。佛法称为六尘。六根与六尘相对,或者说感官与外面环境相接触,就好比把尺子搭在布上,佛法称之为量。

如上所述,量是指感官对环境的度量。再深一层讲,量是指主观对客观的认识。这里主观是指我们自己;客观是指外面环境;主观对客观的认识,是指我们对于环境的观察体验理解和领悟。唯物论把它们分为两大类:感性认识和理性认识。而佛法则分为三大类:现量、比量和圣言量。三量在唯识里讲的非常细致,也较繁琐。这里仅做简单介绍。

什么是现量呢?我们自己直接从环境中体验到的,没有经过思维加工的境界,就是现量。例如我们看到的日月星辰,听到的流水蛙鸣,这都是现量。禅宗说:如人饮水,冷暖自知。这也是现量。

什么是比量呢?经过思维加工,通过类比推理获得的认知,就是比量。例如,光速到底有多快?显然这不是我们能够直接体验到的,因此它不是现量。科学家说:光速每秒钟可以绕地球七周半,借助类比的方法使我们对光的快速有所了解,这就是比量。佛常用比喻说法,也都是比量,以下试举一例。佛经上常用劫做时间单位。一劫到底有多长呢?经中有一个比喻。把一块方圆数十里的大石头,用一件极轻极软的衣服每隔三年拂拭一次,直到石头完全磨尽,这么长的时间是一劫。

在现量比量之外还有一种量,就是圣言量。它既不是我们能够直接体验的现量,也不是借类比推理能够获得的比量,而是圣贤把他们自己的现量境界直接告诉我们。例如佛说的西方极乐世界,我们在现实生活中看不见也摸不到,所以它不是现量;用类比推理的方法也不能验证它的存在,所以也不是比量。但极乐世界里的种种庄严,佛在经典上说的非常详细,这就是圣言量。

最后总结一下。我们对于环境的所有认识,包括观察体验理解领悟等,统称为“量”。按照认识方式的不同,可以把“量”分为三大类。直接体验的,是现量;推理得到的,是比量;圣者传教的,是圣言量。

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银桦




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发表于 2016-4-11 11:44  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
这几周学得头昏脑胀。听的时候觉得懂了,过后一想又有很多问题。

我没印象圣言量。不知是不是净见量?

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可见光



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发表于 2016-4-11 12:02  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
回复 #8 银桦 的帖子

昨天听到你串讲了,随喜。
讲得很好。下了不少功夫吧?
我觉得是圣言量是净见量,翻译不同吧。

中观真的挺难的,很容易就晕了。我一直在旁听。

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可见光



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发表于 2016-4-19 09:14  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
顶礼上师三宝!
中观研习沙龙A组的各位师兄好!
中观研习沙龙A组第7次共修:《解义慧剑》第8课

一、小组预习
共修时间:
美国时间:周三晚上 4/20/2016
东部时间:9:30pm
西部时间:6:30pm
北京时间:周四早上 9:30am(4/21/2016)


二、大组共修
共修时间:
美国时间:周日下午:4/24/2016
东部时间:5:00PM    中部时间:4:00PM
山区时间:3:00PM    西部时间:2:00PM
北京时间:周一早上:5:00AM (4/25/2016)

共修地点:
YY语音房间: 大圆满教室(ID: 95783859)
YY软件下载:http://www.yy.com/yy8/

《解义慧剑》课程专区:http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=80
                                        http://www.buddhistweb.org/2014/01/17683
《解义慧剑》思考题链接:http://www.zhibeifw.com/cmsc/bencandy.php?fid=786&id=7593

共修流程:

1、串讲:本果师兄-是故不依人,而当依正法,由说理成道,解脱说者非。何者若善说,说者纵如何,如佛为化众,幻现屠夫等。违大乘义说,说者纵现似,贤善亦无益,如魔化佛陀。

               康卓师兄-闻法而思维,依义不依句,通达所诠义,何说皆无违。为了义欲说,命名而知彼,复勤戏论句,如得象寻迹。耽著词句繁,妄念增无尽,由此背离义,凡愚徒劳因。

               圆成度母师兄-用树之一词,境等外无止,仅此亦知彼,名言必要已。手指示明月,愚童视手指,唯耽句愚者,想知亦难知。


2、分析颂词

3、讨论、辨析

4、思考题讨论

《解义慧剑》第8课思考题:
          1.什么才是真正的“依法不依人”?请以教证、理证、比喻详细说明,并请谈谈自己的感想。
          2.请详细说明“依义不依句”具有什么样的功德?反之又会有什么样的过患?

注意事项:
(1)请认真做好预习:听传承,看法本讲义。
(2)请在共修时,积极参与法义研讨。

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可见光



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发表于 2016-4-19 09:17  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
第八课
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇士!
顶礼传承大恩上师!
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
下面我们讲《解义慧剑》。现在讲四依,总说前面讲完了,现在讲的是别说。
己二(别说)分四:一、不依人而依法;二、不依句而依义;三、不依不了义而依了义;四、不依心识而依智慧。
庚一、不依人而依法:
是故不依人,而当依正法,
由说理成道,解脱说者非。
    这里的四种不依如果从正反两方面来算也可以说有四种不依、四种依止 ,总共有八种。我们学习四不依的时候一定要搞清楚它的次第,前面也讲了,它的次第不能混乱。
    首先是不依人而依法。我等大师释迦牟尼佛在有关大乘的经典当中讲得非常清楚,所以大家一定要做到这一点。在末法时代的时候不依法而依人这种现象非常严重。所以第一个问题就是不能依人而一定要依止解脱的妙法。为什么这样说呢?因为能仁大师释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界宣说了种种妙法,这些每一句法要其实都是令众生获得解脱的妙道。除了这以外,要真正得到解脱的话,一般来说依靠一个人的威力、一个人的力量、一个人的悲心,通过这种途径来获得解脱不是那么容易的。当然在有些禅宗和密宗的历史上,曾经有极个别的根器成熟、有非常殊胜夙缘的人通过表示法也有获得证悟的,但是这个表示法实际上也是一种方便法。总而言之,除了法以外能获得解脱的方法是没有的,所以现在要想获得解脱的人一定要依止正法。一定要依止佛陀所宣说的妙法或者其他的高僧大德和传承祖师们所讲的妙法。
    佛陀在佛经当中也是说了:“我为汝示解脱道,当知解脱依自己。”(注脚1:这个教证可能有不同的说法,但基本上意义都是一样的。)大慈大悲的佛陀当年为众生开示正道的时候也是说:我只能给你宣说妙法,转八万四千法轮或者转三大法轮,所谓的解脱依赖于自己,除了这个以外别的办法我也是没有的。有关佛经当中也是说过:“诸佛无法水冲罪,众苦亲手亦不除。”意思是三世诸佛根本没有办法将众生的业力通过水来洗掉,这种情况是没有的;佛陀以大悲的妙手亲自救护、遣除众生的痛苦也是绝对不可能的事情。“自之证悟非移他,说寂法性令解脱。”意思是说佛陀自己虽然有尽所有智和如所有智等无量无边的证悟境界,但是将这些境界直接转移到凡夫人的身上也是绝对不可能的。佛陀唯一让我们解脱的方法是什么呢?就是宣说佛法。在《大圆满前行》里面也讲了,不论任何一个上师,他也不可能像扔石头一样把弟子扔到清净刹土。上师是通过大悲心给别人指示正道,之后自己精进地修持,最后获得解脱。所以在这里说,我们在修道过程当中千万不要因为某个人有名气、有财产、相貌庄严等等而依止他。
    现在末法时代的很多人不依法而依人,这种现象真的是很严重。能不能说法这方面从来都不考虑,只是听说这个人是谁认定的,他是如何如何的了不起,等等,全部都是依人而不依法,这是不合理的。因此作者在这里说,与教证理证不相违的妙法才是我们解脱的阶梯,也就是解脱的唯一方法;而并非是说者——“说者非”,我们不能依说者而解脱。本师释迦牟尼佛也是要求我们依止他所宣说的妙法,并没有说如果天天跟着我那你们会解脱:你天天给我烧茶、天天给我作饭……,你只要跟着我,我就有办法让你解脱,佛陀没有这么说。现在有个别的藏传佛教的大德,一方面他们可能有不可思议的加持力,这一点我也相信,但是他们对自己身边的这些弟子从来不传一句法,甚至反对有些弟子学法,只是让弟子整天给自己作事情,有时候我看到这种情景以后心里真的有一种很酸的感觉:这样到底对这些弟子是有利还是有害?如果真正是大成就者的话,像米拉日巴那样依止马尔巴罗扎的情况也是有的,但是马尔巴罗扎也是在遣除了弟子的业障之后宣说了无上妙法,最后米拉日巴获得解脱的。在没有说法之前,我们一般的人得到解脱真的是非常困难的。这一点,现在大城市的很多居士,包括我们学院当中极个别的道友还不明白,认为自己的上师是了不起的。当然上师了不起是很好的,这是在有关经典、续部当中一再强调的,但是为什么要对上师那么尊重、对上师那么恭敬呢?原因是上师必须要给你宣说妙法,依止没有宣说妙法的上师的这种依止方法好像在经续当中没有开示过。我们依止上师的唯一目的是什么呢?就是要获得真正的正法。本师释迦牟尼佛也在有关经典当中说,就像黄金要通过切断、火烧等十六次的磨炼之后才变成真正的纯金,同样对我的教言也要通过详细地观察以后才可以接受,你们不要以我是本师释迦牟尼佛就对我恭敬。连对佛陀都没有说以恭敬心来对待就可以成就,因此我们世间一般的人有没有这个能力也是非常难说的。
    大家这个人身是非常难得的,在这短暂的人生中是作有意义的事情还是作没有意义的事情,这一点主要是依赖于自己。自己应该要观察自己,依止的方法不能搞错。
    有些上师可能一方面是由于语言隔阂而有一些障碍,另一方面对教理并不是特别精通,所以即使想给弟子作一点有意义的事情但实际上没有作到,只是让弟子天天都是作火供。当然作火供也是可以的,这也是佛教的一种仪式。但是并没有说作火供就能成就,其实作火供就是我们布施鬼神的一种方法。你来到人间天天只是布施鬼神,那这能不能解脱呢?佛陀并没有这么说啊。我们获得解脱的唯一因就是自己必须通达正法的意义,通达心的本体,这个时候你才有解脱的希望。所以大家观察自己的身心非常有必要。
何者若善说,说者纵如何,
如佛为化众,幻现屠夫等。
    如果说法者所说的法真正是不违背如来的密意,与如来的三藏十二部经中的“诸恶莫作,众善奉行”或者按照大乘的要求——所作所为都是为了利益众生等原则和密意不相违,这就是所谓的善说。佛陀和高僧大德们的语言具有这种善说的法相。如果真正能说出善说,那么说者可以显现各种各样的形相,有些是在家人,有些是出家人,出家人当中有行为如法的,也有行为不如法的。
    以前印度大成就者的高僧大德当中有一位叫做佛智论师,他在前往五台山的时候在路上遇见了一个在家僧人,裙子好像插在腰间,法衣也是蒙着头,在田地里面耕地,还带着一个很丑陋的妻子。当时佛智论师见了以后就生了邪见。但到了晚上上师(即在家僧人)给他灌顶的时候,真正的密宗坛城显现在面前。当时他没有在上师面前得受灌顶,在本尊面前想得灌顶的时候,所有的本尊都化光融入上师。因为佛智开始时对上师生邪见,也不想吃母狗所吐出来的食物,以这两个缘起即生当中没有得到大成就。上师的形相虽然是这样,但后来他依靠上师的说法和灌顶也获得一定的成就。所以说法者的形相应该有各种各样。
    以前夏瓦日巴尊者也是以猎人形相度化众生,他的有些弟子也是在即生当中获得了金刚持的果位,这种情况也是有的。还有寂密论师,他曾在一个河边见到六个妓女在沐浴,当她们躲在一堵墙壁后面叽叽喳喳地说一些话的时候,他去偷听,结果听到她们在讲一些密宗的要诀,这才知道她们是空行母的化现。后来他到一个酒店去,有个卖酒的女人也是当下变成了金刚瑜伽母,等等。印度的一些大成就者中有些是妓女,有些是屠夫,有些是猎人等等,有各种各样的形相。所以,如果说法者所说的法完全符合释迦牟尼佛的教言的话,那么即使是在家人或者一些以前当过屠夫、妓女的人,这些人说法也应该是合理的。
    前一段时间我说过我们想培养一批居士法师,我觉得这应该是符合教理的。以前在历史上没有说过所谓的法师一定要是剃光头的,好像居士法师这个名称没有用过。但我想出家人在在家人面前讲经,在很多生活习惯方面他们都不能接受,在在家人面前可以以真正对佛法有一些了解的在家人来讲法。我今天一直在想,外面的居士再学三四年以后基本上能学到几部论典,通过对他的人品、智慧等各方面了解之后,应该在各个城市里面选一部分居士当法师。在刚开始的时候可能有人对我会有各种说法:这是历史上没有的,哪有居士法师,居士可以叫“老师”,不能叫“法师”。但是我想如果真正能宣说一些正法,那不管是居士还是出家人都可以叫“法师”。要完全能通达三藏我们出家法师也是很困难的,有些法师对佛教的教义一窍不懂,上台以后自己也惭愧,就:“惭愧,惭愧……”每天都是说一百个惭愧就下来了。这种情况也是有的。
    所以我想说者的形相不是很重要,说者显现各种各样的形相都是可以的,就像佛陀为了度化众生而化现为屠夫相或者罗刹相一样。尤其在《释迦牟尼佛广传》当中有很多这样的公案,记得有一次梵施国王遇到了一个食肉鬼,食肉鬼在空中显示神变说:我曾经在某某佛陀面前已经闻过佛法,你如果愿意听的话我可以传授给你。当时梵施国王对佛法的信心真的是非常的切,他想:不管怎么样 ,哪怕粉身碎骨也罢,无论如何我一定要得受妙法。但食肉鬼说:你如果真的要得受妙法,我不可能无条件给你传法,一定要有三个条件:如果你的身体、妻子还有儿子全部给我吃掉,那我可以给你传授佛法。后来国王已经答应了,之后食肉鬼准备先传法然后吃掉国王。所传的内容是:自他欲得乐,勿造诸恶业,凡愚乐不善,今生来世苦。这么一个只有四句的偈颂的意思是如果我们自己和他人想获得快乐的话,千万不要造恶业,凡是造了不善业的人今生和来世都会受一定的痛苦。表面上看起来这一个偈颂真的是很简单的,可能很多人是这样认为。但以前上师如意宝在讲《世尊广传》的时候也说过,佛陀在因地的时候为了这么一个偈颂连自己的血肉也不顾,愿意付出可贵的生命,可是现在末法时代的人为了更深的密法也不愿意付出一些代价,这就是末法时代的恶相。后来佛陀听了这四句法也是准备献身。类似这样的故事在佛陀的传记当中也还是有的。
    所以我们大家也应该想,我们的目的是什么呢?就是要获得正法。这种正法无论是什么样的人,无论他的形相如何,都可以宣讲。像以前印度的一些大成就者那样说法者的形相很不如法的现象也是有的,按照《地藏十轮经》的说法,一些破戒者如果传授真正符合三藏的妙法,这也是开许的。只要是对众生有利,说者的形相也不一定要非常如法。所以我们有些道友不要整天都是看一些法师的过失:这个法师好像长相不太舒服,瘦瘦的,所以我不愿意听他讲,这个法师我不要;这个法师胖胖的,所以我不愿意在他面前听;而那个法师好像在某一个时候……。有些人的分别念真的特别重。我看这里有些人整天都是这样,看法师的过失时他好像有一千个眼睛,而看自己的过失时连一只眼睛也没有。有时候我是有这种感觉。我想不要把自己所有观过失的心对着法师,这样没有必要。哪怕法师给你说一句法的恩德今生来世都是难以回报的,不管任何法师包括有些辅导员也是这样。我是这样的,在自己一生当中,哪怕是四句以上的偈颂,给我念传承也好,给我辅导也好,对这些法师我真的是与自己的根本上师无二无别来对待。以前是这样的,以后也会这样 。这样的话,我自己只有得利益。当然作为凡夫人,永远都是不看法师的过失,这一点也是很难的。
    我以前也说过:我们这里安排法师的时候,你们不要想这个人是什么样,应该想他口里面所说的法就是释迦牟尼佛传下来的妙法,这对我们来说是很珍贵的。比如说卖东西的人好看不好看不是很重要,买到东西才很重要。但现在的人不是这样的,看这个服务员好看不好看,如果服务员好看一点的话就到她那里去买。汉地的一些餐厅里面就是这样的,所以有些老板一定要选好看的服务员,如果服务员好看的话顾客会多一点。所以,如果我们选法师也是选好看的法师,这样选是没有必要的。圣天论师也是只有一只眼睛,但是整个三界都能照见。以前藏传佛教的历史上布顿大师长相也是很难看,但他精通三藏。所以在世间当中长相不是很重要,当然作为一个法师为人师表,行为一定要如法,否则要引导末法时代的众生有一定的困难,但最重要的是什么呢?就是他口里面所说的这些法应该是以大悲心和智慧引发。只要是对众生有利的符合教理的词句,不论从什么样的人口里面说出来,我们都应该乐意接受。这些问题希望大家应该记住。
    佛陀为了度化众生在不同的众生面前也有不同的显现。
智悲光尊者也说在六道众生面前都有六道本师的显现。在旁生当中,比如说在飞禽里面有飞禽的幻化显现,在水生动物当中也有以它们的形相来显现的,因此佛陀示现各种各样的形相是我们无法思议的。以前文殊菩萨也化现为名为“达西”的猪来度化众生,各种显现都有。所以听法者对所有的说法师全部观清净心,这在密宗当中也是非常重要的事情。
违大乘义说,说者纵现似,
贤善亦无益,如魔化佛陀。
    大家都知道大乘的教义至始至终都是大悲心和空性。在胜义中宣说一切万法无我空性的教理,在名言当中全部都是以大慈大悲的菩提心来摄持。如果教理完全与大悲心和大乘空性法相违,那说者显得再怎么样如法或者贤善慈悲,实际上我们也不能依止。比如说一个上师,看起来真的是在行持十二头陀行,但是如果他所说的是让我们造恶业、杀生偷盗等等,这样的话,我们值不值得依止呢?依止是不合理的。如果一个人显现上真正善知识的其他法相全部具足,但是他让我们作一些杀盗淫妄的事情,那这绝对不行。《楞严经》当中说大力魔王显现为一些善知识的形相,让众生造恶业,犯淫戒、生起痴心、生起嗔恨心等等,这些并不符合教理。
    因此现在这个世界,表面上看起来好像是善知识的形相,但实际上他所说的是为了以自私自利心而作一些事情,或者是对众生对个人都有害的一些事情,那我们完全不能相信他,不能依止他。
有时候魔王波旬也化现为佛陀的形相来说法,但他毕竟是魔,根本说不出行持善法的教言。现在末法时代真的是邪师纷飞,各种各样的形相都有,当然这在有关经典里面早就已经说过了。有些人穿着漂亮的衣服来引诱别人,有些人穿着破烂的衣服来当瑜伽士,等等,不过穿漂亮衣服的人比较多。以前阿底峡尊者来到藏地的时候,藏地很多僧人穿着各种各样的衣服来迎接他,但尊者却说藏地的魔鬼来了。就像这样,现在很多人到了汉地也穿着各种各样的衣服。
虽然表面上看起来行为等各方面都很如法,但所说的法却完全与佛经论典相违,这样的话我们千万不能接受,因为这相当危险。以前的大德有一个比喻,比如说我们在天气特别热的时候看见前面有一个凉荫,但到那里的时候才知道不是凉荫而是毒蛇,如果不小心踩在毒蛇上,当场就会死亡。同样的道理,我们原来认为:这是一个善知识,他很慈悲,也一直跟着他,自己所有的财产也供养给他,但到时候想转过来就非常困难。当时学法轮功的有些人,把自己的身心全部分完了以后还转不过来,特别可怕。所以不依人依法很保险。我们所要依的就是本师释迦牟尼佛的佛法,佛法非常难得,这样的佛法在哪一个善知识面前有,我们就应去依止,这是最保险的。如果我们依止人,而人当中有各种各样的情况,这样就很危险。所以大家在这些问题上应该注意。
庚二、不依句而依义:
闻法而思维,依义不依句,
通达所诠义,何说皆无违。
刚才也说了我们要依法,法里面有些是词句上的法,有些是意义上的法,比如说大悲心,它的真正意义是内心当中缘众生而产生的一种大悲,而它的词句只有文字,汉语是“大悲心”,藏语也有藏语的称呼。但有些人觉得词句就是法,听闻以后一直耽著词句,对它的真正内容根本不去触及,这非常可怜。所以,我们在善知识面前听受了这么多难得的佛法之后,自己还应详详细细思维,并一定要对意义进行思维,而它的词句并不是很重要。因为,不管词句是什么样,它的搭配好也好、不好也好,或者是美也好、不美也好,这对我们的解脱来讲并不是很关键。如果我们是歌手,或者我们要听歌,那就要看唱的好不好听,应该要选择。但我们现在是想获得解脱,所以词句所表达出来的所诠意义对我们来讲非常重要,而词句并不是很重要,因此应该通达所诠的意义。所诠的意义如果通达,通过什么样的方法来表达都可以,好听的语句也可以、不好听的语句也可以,用四川话表达也可以、用江苏话表达也可以。话不重要,不管是宁波话,还是四川话,或者是藏语或汉语,都不重要,关键是它的意义能不能通达。比如说大悲心,用什么样的语言都可以表达,但我们一定要懂得它的含义,这非常重要。如果我们没有通达意义,那词句再好听也没有用。
为了义欲说,命名而知彼,
复勤戏论句,如得象寻迹。
一般来讲,世间当中首先是为了了达某种法的意义,然后命名老人才对它取名,并进而运用、分析。至于怎么样取名,怎么样诠说,我们以前在讲《量理宝藏论》第五品----观能诠所诠的时候已经讲过。任何一个法都是为了通达它的真正意义才给它命名的,如果通过这种方式已经知道的话,那它的词句再怎么样好、再怎么样不好都没有关系,这并不是很重要。因为,词句好内容就好,词句不好内容就不好,并没有这种说法。
如果像声论外道所认为的那样,是依靠物质的力量来运用名词或名称的话,那物质的质量好一点,它的名称就会好一点,物质的质量差一点,它的名称就会差一点。这样的话,漂亮的人就有好的名字,难看的人就有不好的名字,但世间往往并不是这样,甚至相反。所以名称跟人不一定有无则不生的关系。
因此这里说,如果我们以任何方式通达了它的意义,那词句的戏论或者对词句的各种耽著、说法都可以不关心,因为你该得到的已经得到了。比如说显空双运,通过任何一种语言完全已经懂得了它的意义的话,那就可以了。又比如大悲菩提心,不管我以什么样的方式来表达,你已经懂得了它的涵义的话,我说法的目的就达到了。这不仅是我说法的目的,释迦牟尼佛转法轮目的也是为了让众生通达它的意义,只不过暂时依靠词句的戏论而已。如果已经通达了意义,那还需不需要词句呢?词句一点都不需要。就像一个人丢了大象,最后大象已经找到了,他还要千辛万苦在别的地方去寻找它的脚印,这有没有必要呢?这是非常愚痴的行为,多此一举,根本没有任何必要。同样的道理,我们通过任何一种方式已经懂得了它的意义,这就可以了。这一点很重要。
《般若经》当中也有这样的说法,《般若经》乃一切佛经的根本,如果我们舍弃《般若经》再去寻找其他佛经,那就根本找不到,就像树根丢失以后还去找树叶一样,是不现实的事情。因此,分别念永无止境,没有必要再增加,到一定的时候一定要懂得它的内在意义,这一点大家一定要明白。
耽著词句繁,妄念增无尽,
由此背离义,凡愚徒劳因。
如果我们一直一味耽著词句,不断增长妄念,那就会完全离开原来的本意。但世间一些愚痴的人却经常这样徒劳无义,一辈子都在咬文嚼字,整天都在研究、研讨。我有时候看见一些学术界的人,觉得他们特别可怜。比如我们说菩提心,他就会问:菩提心在《奥义书》里面有没有记载?印度历史上有没有记载?在藏传佛教历史上是什么时候来到藏地的,在这个时候有多少学者有不同的观点?按照考古学应怎么承认?唯物论怎么承认?每天都一直这样增加戏论,最后自己也堕在云里雾里不知方向,非常可怜。当然,没有词句的话,要想知道所表达的内容确实有一定的困难,但是通过词句明白了它的意思就可以了,没有必要一直这样纠缠。
为什么禅宗讲不立文字?这也有其甚深的意义。《坛经》曰:“志略有姑为尼名无尽藏,常诵《大涅槃经》。师暂听即知妙义,遂为解说。尼乃执卷问字,师曰:字即不识,义即请问。尼曰:字尚不识,焉能会义。师曰:诸佛妙理非关文字。”实际上六祖完全已经开悟了。其实不立文字的说法在无上大圆满里面也有,全知无垢光尊者在《七宝藏》当中对文字的戏论就有着重的辩驳,《如意宝藏论》关于这方面的道理就非常多,如:依靠宗派而增加分别念,依靠辩论而增加分别念,依靠各种文字或诗学而增加分别念,等等,这些都没有必要,道理讲得很清楚。所以我们学佛还是应该懂得它的意义。
但现在世间上的人并不是这样,只看文笔好不好,措辞怎么样,词语的搭配如何,整天都这样。有时候读一篇文章,也一直在文字上找毛病,或者在文字上赞叹,对所讲的内容一点都不靠近,这种情况比较多。
因此我们在学习佛法的时候一定要懂得:不能依靠人要依靠法,而法当中有文字上和意义上的,一定要依靠意义。诸佛菩萨、高僧大德们所证悟的意义非常深奥,不说显空无别这样高深的境界,就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理,如果在内心当中真正慢慢去摸索、磨炼,也会让我们受益匪浅。真的,如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中,那很多的痛苦和烦恼就会顿然消失无余。
现在世间很多人每天都在增加分别念,各种各样,一直没完没了,但这就像小孩堆沙屋一样,最后自己也会根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚,但如果天天都是增加分别念,没有在意义上下功夫,那也修不成。为什么有些出家人还俗,最后还生邪见,这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维,肯定你的相续会有所改变,但世间凡愚却背离了真正的意义。为什么我们的分别念一直这样增加,没完没了、没有意义,其原因就在这里。
用树之一词,境等外无止,
仅此亦知彼,名言必要已。
如果我们在意义上没有下手,光是从文字上寻找它的答案,那就有很大的困难。我们用一个比喻来说,“将树拿来”,这就像讲因明的时候一样:是东方的树还是北方的树?是南方的树还是西方的树?或者是东北的树还是西南的树?从方向讲有许多。从时间上讲,是未来、过去还是现在?如果是未来,是明年还是后年?这样寻找也是无边无际。从形象上讲,是檀香树还是沉香树?或者说是柏树还是松树?到底是什么样的树?即使是檀香树,那它是白檀香还是红檀香或者说是绿檀香?等等。这样算下去,最后始终得不到真正的结论,可以说永无止境。
我们现在是通过名言来了知,那使用名言的必要是什么呢?就是在意义上下功夫,这也是命名老人对世间万物都有一些名称的原因。既然这样,那就应该像讲因明的时候那样,总相自相混为一体进行取舍,只要对方了解了意义就已经可以了。否则,事物的真正本体永远也得不到。因此,任何一个法,包括佛法,在辩论、分析的时候,大家千万不要在词句上跑。词句上跑的话,实际结论根本得不到。如果你在内容上真正有一种感觉、感受、感悟,那词句不管怎么样表达都可以。
有时候我发现我们讲考班讲考的时候,有些对内容完全都懂,但是词句上表达的时候,他表达得并不是很清楚,但看表情:噢,内容完全懂。所以我有时候只有看表情。但有些呢,嘴巴特别会说,还经常用成语,但却一直在词句上滑,并不是在内容上真的通达。
我们现在需要的是什么呢?就是内容上要了解,即自己有一种感觉、有一种收获。背诵也是这样,如果内容已经懂了,在过几十年也不容易忘掉;如果内容一点都不懂,虽然像念观音心咒一样背得特别快,但过一段时间以后忘得也特别快。所以依靠内容非常重要。
手指示明月,愚童视手指,
唯耽句愚者,想知亦难知。
如果我们一直耽着词句,那就不合理,因为词句只是表示内容的一种方法。下面用比喻来说明这个问题:一位母亲带着她可爱的孩子到山上去给他指示月亮,“好孩子啊!你看看那弯弯的月亮(或者圆圆的月亮),它的颜色多么美啊!”母亲一直给孩子这样说。但是傻傻的孩童只是看着母亲的手指,根本不看天空中的月亮。其实母亲的目的并不是说我的手指怎么样好看,但是孩童一直认为:母亲的手指很细、很白,很好看,他一直这样耽着。母亲的手指是月亮合不合理?不合理。或者说母亲的手指是弯弯的,所以这就是月亮。有没有这样的道理?没有!同样的道理,我们用词句来表示佛法的时候,愚者一直耽着词句,这也不合理。
麦彭仁波切也说了有些愚者的形象,说空性的时候,他认为是碗里没有水一样的单空;说光明,他认为是明明亮亮的一个东西;说显空双运,他认为就像黑白的绳子搓在一起一样。一直这样耽著戏论的话,那永远也没办法通达大空性的教义。同样的道理,如果我们没有通达它所表达的意义,那就会像愚者一直耽着词句一样,他最需要了知的道理一点也不能如实了知。《量理宝藏论》也说了,有些人以手指指示虚空的时候,愚者一直看着手指,认为虚空就是他的手指,这是非常愚痴的一种行为。所以,我们现在用一些词句来宣说的时候,大家在修行上一定要注意。
麦彭仁波切在这里所讲到的四依法,大家要好好地思维。当然我因为时间关系,恐怕没有说到真实的内容,但这确实值得大家发挥思维的力量。因为,我们现在毕竟是修学者,在修学的路途当中自然会有很多疑惑和迷惘,而这些都可以通过闻思遣除;要遣除它们,那一定要依靠像麦彭仁波切的论典中所讲到的那样非常殊胜尖锐的教理。这样以后,我们相续当中的各种烦恼、疑惑、邪见就会被摧毁。
如果我们没有这样,真正想知道意义也很困难。比如一些学过诗学的人,或者世间有些文笔比较好的大学生,如果他们在读佛经的时候,一直看文字怎么样,词用得对不对,前后的词句如何,在读完之前一直这样想,那他将经文所表达的内容完全都放弃了。改考卷的时候也是一样,如果有些文笔比较好一点的一直想答者的文笔如何,根本不关心所表达的内容,那就放弃了最重要的事情。所以我们以后学习佛经或者高僧大德们的论典的时候,不要一味:这个词句好、这个词句不好。因为有些大德的教言在词句上并不是很优美、很流畅。
藏传佛教有这样的教言,法王如意宝也说过,有些上师可能前世今生都学过很多教理,像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者那样,他们的文字读起来非常好;而有些伏藏大师,显现上好像比较笨,但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作,比如禅宗、净土宗,还有自宗的传承上师,虽然有时候认为让我表达可能会写得更好,在这个地方我就可以用三四个成语,但我的成语完全是糠秕,完全是表皮上的词句,并没有实在的意义,而他们的金刚语却有甚深的涵义。所以我们一方面要摧毁自己的傲慢习气,另一方面,以前这些高僧大德真实具有证悟、加持的教言精髓应该乐意接受。
今天就讲到这里!

回向偈:
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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可见光



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发表于 2016-4-19 09:18  资料  个人空间  个人文库  短消息  加为好友 
用树之一词,境等外无止,仅此亦知彼,名言必要已。
手指示明月,愚童视手指,唯耽句愚者,想知亦难知。

科判:
这是四依法,总说和别说
这是别说部分,的第二句:依义不依句。

用树之一词,境等外无止,
仅此亦知彼,名言必要已。
如果我们在意义上没有下手,光是从文字上寻找它的答案,那就有很大的困难。我们用一个比喻来说,“将树拿来”,这就像讲因明的时候一样:是东方的树还是北方的树?是南方的树还是西方的树?或者是东北的树还是西南的树?从方向讲有许多。从时间上讲,是未来、过去还是现在?如果是未来,是明年还是后年?这样寻找也是无边无际。从形象上讲,是檀香树还是沉香树?或者说是柏树还是松树?到底是什么样的树?即使是檀香树,那它是白檀香还是红檀香或者说是绿檀香?等等。这样算下去,最后始终得不到真正的结论,可以说永无止境。
我们现在是通过名言来了知,那使用名言的必要是什么呢?就是在意义上下功夫,这也是命名老人对世间万物都有一些名称的原因。既然这样,那就应该像讲因明的时候那样,总相自相混为一体进行取舍,只要对方了解了意义就已经可以了。否则,事物的真正本体永远也得不到。因此,任何一个法,包括佛法,在辩论、分析的时候,大家千万不要在词句上跑。词句上跑的话,实际结论根本得不到。如果你在内容上真正有一种感觉、感受、感悟,那词句不管怎么样表达都可以。
有时候我发现我们讲考班讲考的时候,有些对内容完全都懂,但是词句上表达的时候,他表达得并不是很清楚,但看表情:噢,内容完全懂。所以我有时候只有看表情。但有些呢,嘴巴特别会说,还经常用成语,但却一直在词句上滑,并不是在内容上真的通达。
我们现在需要的是什么呢?就是内容上要了解,即自己有一种感觉、有一种收获。背诵也是这样,如果内容已经懂了,在过几十年也不容易忘掉;如果内容一点都不懂,虽然像念观音心咒一样背得特别快,但过一段时间以后忘得也特别快。所以依靠内容非常重要。
手指示明月,愚童视手指,
唯耽句愚者,想知亦难知。
如果我们一直耽着词句,那就不合理,因为词句只是表示内容的一种方法。下面用比喻来说明这个问题:一位母亲带着她可爱的孩子到山上去给他指示月亮,“好孩子啊!你看看那弯弯的月亮(或者圆圆的月亮),它的颜色多么美啊!”母亲一直给孩子这样说。但是傻傻的孩童只是看着母亲的手指,根本不看天空中的月亮。其实母亲的目的并不是说我的手指怎么样好看,但是孩童一直认为:母亲的手指很细、很白,很好看,他一直这样耽着。母亲的手指是月亮合不合理?不合理。或者说母亲的手指是弯弯的,所以这就是月亮。有没有这样的道理?没有!同样的道理,我们用词句来表示佛法的时候,愚者一直耽着词句,这也不合理。
麦彭仁波切也说了有些愚者的形象,说空性的时候,他认为是碗里没有水一样的单空;说光明,他认为是明明亮亮的一个东西;说显空双运,他认为就像黑白的绳子搓在一起一样。一直这样耽著戏论的话,那永远也没办法通达大空性的教义。同样的道理,如果我们没有通达它所表达的意义,那就会像愚者一直耽着词句一样,他最需要了知的道理一点也不能如实了知。《量理宝藏论》也说了,有些人以手指指示虚空的时候,愚者一直看着手指,认为虚空就是他的手指,这是非常愚痴的一种行为。所以,我们现在用一些词句来宣说的时候,大家在修行上一定要注意。
麦彭仁波切在这里所讲到的四依法,大家要好好地思维。当然我因为时间关系,恐怕没有说到真实的内容,但这确实值得大家发挥思维的力量。因为,我们现在毕竟是修学者,在修学的路途当中自然会有很多疑惑和迷惘,而这些都可以通过闻思遣除;要遣除它们,那一定要依靠像麦彭仁波切的论典中所讲到的那样非常殊胜尖锐的教理。这样以后,我们相续当中的各种烦恼、疑惑、邪见就会被摧毁。
如果我们没有这样,真正想知道意义也很困难。比如一些学过诗学的人,或者世间有些文笔比较好的大学生,如果他们在读佛经的时候,一直看文字怎么样,词用得对不对,前后的词句如何,在读完之前一直这样想,那他将经文所表达的内容完全都放弃了。改考卷的时候也是一样,如果有些文笔比较好一点的一直想答者的文笔如何,根本不关心所表达的内容,那就放弃了最重要的事情。所以我们以后学习佛经或者高僧大德们的论典的时候,不要一味:这个词句好、这个词句不好。因为有些大德的教言在词句上并不是很优美、很流畅。
藏传佛教有这样的教言,法王如意宝也说过,有些上师可能前世今生都学过很多教理,像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者那样,他们的文字读起来非常好;而有些伏藏大师,显现上好像比较笨,但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作,比如禅宗、净土宗,还有自宗的传承上师,虽然有时候认为让我表达可能会写得更好,在这个地方我就可以用三四个成语,但我的成语完全是糠秕,完全是表皮上的词句,并没有实在的意义,而他们的金刚语却有甚深的涵义。所以我们一方面要摧毁自己的傲慢习气,另一方面,以前这些高僧大德真实具有证悟、加持的教言精髓应该乐意接受。

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